Axio

Nachdem er die Welt betrachtet hat, spricht der Nihilist dieses schreckliche Urteil aus: „Nichts hat Wert.“

Weder das Glück noch die bloße Existenz des Menschen – und ebenso wenig alles andere: Alles könnte verschwinden, ohne Reue!

Was soll man ihm entgegnen? Kann man ihm zeigen, dass wenigstens etwas einen wie auch immer gearteten Wert besitzt?

Das ist schwierig, denn niemand ist sich einig: Für den einen ist das Wertvolle die Ordnung, für den anderen das Chaos. Der eine liebt das Reisen, der andere zieht das Lesen vor. Manche rufen „Es lebe die Gleichheit!“, andere „Es lebe die Freiheit!“. Der eine liebt die Natur, durch die er wandert, ein anderer zerstört sie.

Kein Konsens, keine Gewissheit also im Bereich der Werte.

Einige messen sogar der Gewalt einen Wert bei, sie lieben es, Schaden zuzufügen, Leiden zu verursachen: Auch das Böse wird geliebt!

Was hat wirklich einen Wert? Was soll man dem Nihilisten antworten?

Hier erhebt sich das dunkelste aller Probleme: das Problem der Werte.

Wie lässt es sich lösen? Wie können wir herausfinden, was wirklich einen Wert hat? Welcher Methode sollten wir folgen?

Wahrscheinlich, indem wir uns einem vorhergehenden, noch grundlegenderen Problem zuwenden:

Was ist ein Wert?

Schlagen wir ein Buch über Werte auf: Wir finden dort etwas in der Art von „Sprechen wir über Werte: das Schöne, das Wahre, das Gute…“

Eine solche Herangehensweise hat die Radikalität des Problems nicht erfasst, denn der Nihilist leugnet gerade, dass das Schöne, das Wahre, das Gute irgendeinen Wert besitzen – also dass sie überhaupt Werte sind.

Man kann sich daher nicht auf diese Beispiele stützen, um eine echte Reflexion über Werte zu entwickeln. Von Anfang an setzt man voraus, was es gerade zu beweisen gilt, weshalb dieser Ansatz zwangsläufig dogmatisch bleibt.

Ein Unbehagen erfasst uns: Wie kann man eine Reflexion über Werte entwickeln, ohne sich auf irgendeinen allgemein anerkannten Wert stützen zu können?

Doch genau diese Herausforderung stellt uns der Nihilist.

Ebenso spricht man in solchen Büchern von verschiedenen Arten von Werten: wirtschaftlichen, moralischen, ästhetischen, religiösen Werten…

Aber was ich suche, ist der Wert der Moral, der Religion, der Kunst usw.

Und der Wert der Moral ist selbst kein moralischer Wert, genauso wenig wie der Wert der Kunst ein ästhetischer Wert ist.

Ebenso wenig besitzt Mut einen mutigen Wert oder Angst einen ängstlichen Wert.

Die Vielfalt der Dinge, die einen Wert haben, führt nicht zur Vielfalt der Werte. So hat der Begriff des Wertes nur im Singular Bedeutung.

Gesucht werden muss, was dieser Wert im Singular ist, einzigartig, den all diese Dinge möglicherweise besitzen.

Ebenso ist mit „Wert“ hier nicht die Rede von jenen Eigenschaften, die man einem Objekt oder einer Person zuschreibt.

„Er ist nett“, „dieser Hammer ist robust“, „dieses Pferd ist schnell“.

Die Frage nach dem Wert ist durch solche Urteile keinen Schritt weitergekommen: Die eigentliche Untersuchung muss klären, ob diese Eigenschaften – Nettigkeit, Robustheit, Schnelligkeit – einen Wert haben.

Der Wert bewegt sich also auf einer anderen Ebene, übergeordnet zu den Eigenschaften, auf einer „metaqualitativen“ Ebene.

Ebenso ist der Wert weder das Gute noch das Ziel.

Unter den Begriffen des höchsten Gutes, des summum bonum oder des ultimativen Ziels hat die philosophische Tradition nach dem gesucht, was den höchsten Wert besitzt.

Doch dabei wird vergessen, dass der höchste Wert für uns nichts Gutes darstellen könnte: Er könnte eine Gefahr für uns bedeuten, uns schaden, wenn sich herausstellen sollte, dass der höchste Wert das Böse oder das Nichts ist.

Ein mögliches, wenn auch bedauerliches Ergebnis unserer Untersuchung! In einem solchen Fall wäre es unpassend, ihn höchstes Gut oder ultimatives Ziel zu nennen.

Es ist möglich, dass der höchste Wert für uns ein Gut oder ein Ziel ist, doch nichts berechtigt uns, dies von vornherein zu postulieren.

Ebenso bedeutet die Suche nach dem Wert nicht die Suche nach dem Sinn – etwa dem Sinn des Lebens –, denn es könnte sein, dass das Absurde Wert besitzt.

Und nur weil ich einen Sinn in meinem Leben finde, etwa durch eine Tätigkeit, die mich erfüllt, heißt das noch lange nicht, dass der Wert meines Lebens dadurch in irgendeiner Weise begründet ist.

Ebenso gehört die Forschung über Werte nicht zur Moral: Was hat der Wert eines Kunstwerks oder einer Frucht mit der Moral zu tun?

Im Gegenteil, die Moral basiert letztlich auf dieser Untersuchung: Denn wenn man den Grund der Moral sucht, versucht man zu ermitteln, welchen Wert die Moral hat oder ob das Gute mehr Wert hat als das Böse.

Es genügt nicht, festzustellen, dass die Moral eine Pflicht ist oder dass sie uns glücklich macht, denn es könnte immer jemand antworten: „Was Wert hat, ist, unsere Pflichten zu verletzen“, oder: „Was Wert hat, ist das Verschwinden des Menschen und mit ihm seines Strebens nach Glück!“

Wir sehen es: Viele Verwirrungen.

Die Begriffe verstricken sich ineinander, werden miteinander verwechselt, sodass das Problem der Werte nicht gelöst werden konnte – vielleicht, weil es niemals wirklich gestellt wurde.

Was ist ein Wert?

Beginnen wir mit einer vorläufigen Definition:

Wert zu haben bedeutet, liebenswert zu sein

Und einen hohen Platz in der Hierarchie aller Dinge einzunehmen.

Später werden wir diese Definition möglicherweise ändern: Es könnte sein, dass das Ergebnis einer solchen Untersuchung gerade in einer Neudefinition des Begriffs „Wert“ besteht.

Die Frage: Was hat einen Wert? wird also zu:

Was ist liebenswert?

Und: Was nimmt einen hohen Platz in der Hierarchie ein?

Welche Methode für diese Untersuchung?

Manche Methoden sind bloße Wege, die ins Leere führen. Welche?

Dieser Baum: Wenn man mich fragt: „Woraus besteht er?“, kann ich antworten: aus Holz.

Doch wenn man mich fragt: „Hat er einen Wert?“, weiß ich nicht, was ich sagen soll, noch welches Werkzeug ich nutzen könnte, um diese Frage zu beantworten.

Denn es ist weder durch das Fällen mit einer Axt noch durch das Zersägen, dass uns etwas wie ein Wert plötzlich wie durch Magie erscheint.

Ebenso wenig, wenn ich alle möglichen Experimente an einer Lampe durchführe, sie auseinandernehme, sie einem elektrischen Strom aussetze usw., scheint es, dass ich ihre Stellung in der Hierarchie finden könnte.

Ich kann jedoch herausfinden, wie sie funktioniert, woraus sie besteht usw.

Daher lässt sich der Wert einer Sache nicht durch Erfahrung entdecken.

Die Erfahrung kann uns zeigen, was eine Sache ist, und liefert uns wertvolle Informationen über ihr Wesen oder ihre Funktionsweise, aber nichts über ihren Wert.

Das ist ein Glück, denn wäre es anders, könnten wir nicht wissen, dass Mord abscheulich ist, bevor wir die Sache nicht selbst durch eigene Hand erfahren hätten, und die Moral könnte nur von Mördern gelehrt werden.

Ebenso werden wir das Problem der Werte nicht lösen, indem wir eine bestimmte Eigenschaft einer Sache identifizieren.

Der Baum ist nützlich, weil sein Holz uns wärmen kann: Man hat nur etwas, dessen Wert unbegründet ist – den Baum – durch etwas ersetzt, dessen Wert ebenso unbegründet ist – die Nützlichkeit.

Manche behaupten, dass das Wertvolle das Nutzlose sei. Wenn wir darauf antworten: „Die Nützlichkeit hat einen Wert, weil sie den Menschen glücklich macht“, würden wir das Problem nur verschieben. Denn dann würde man uns fragen: „Warum hat das Glück des Menschen einen Wert?“, was der Nihilist ja bestreitet.

Somit führt die qualitative Methode zu einem unendlichen Regress.

Wenn wir also jemanden treffen, der eine Sache liebt, können wir uns „den Luxus leisten“, ihm zuzugestehen, dass alle Qualitäten in dieser Sache vorhanden sind (schön, gut, unverzichtbar, bereichernd usw.).

Doch diesem erstaunten Menschen müssten wir hinzufügen: „Aber warum ist sie deshalb liebenswert?“

Und was, wenn wir uns einfach auf die Evidenz stützen?

Ist es nicht offensichtlich, dass Freude mehr Wert hat als Schmerz, dass das Gute besser ist als das Böse?

Ist derjenige, der dies leugnet, nicht schlicht unehrlich?

In Wirklichkeit löst sich jede Evidenz dieser Art von selbst auf, sobald sie formuliert wird.

So erscheint es evident, dass das Abenteuer der Routine vorzuziehen ist, aber sieht man in der Realität Massen von Menschen, die ans andere Ende der Welt aufbrechen?

Oder dass Reichtum der Armut vorzuziehen ist: Doch manche fliehen vor materiellen Gütern, um als Einsiedler in völliger Entsagung zu leben.

Und manche empfinden in Museen nichts als Langeweile.

Die eine Gesellschaft verurteilt freie Liebe, die andere befürwortet sie. Dieser Widerspruch spaltet sogar Menschen innerhalb derselben Gesellschaft, derselben Region, derselben Stadt, derselben Familie.

Und schließlich widerspricht sich jeder Mensch auch in sich selbst, indem er plötzlich einem Wert zuschreibt, was ihn gestern noch zutiefst gelangweilt hat.

Das ist die wesentliche Wahrheit des Relativismus: Keine Evidenz im Bereich der Werte!

Werden wir mehr Erfolg haben, wenn wir einen Experten befragen?

Wenn wir den Wert des Tanzes suchen, wer könnte uns darauf antworten? Jemand, der niemals diese Kunst praktiziert hat und unbeholfen und ungeschickt bleibt? Oder ein erfahrener Tänzer?

Und den Wert eines Gemäldes: Sollten wir einen großen Meister fragen oder einen Kritzelei-Maler, der nur Kunstkrücken hervorbringt?

Aber worin liegt der Unterschied zwischen dem Experten und dem Neuling?

Außer darin, dass der erste in seinem Bereich weitaus mehr Erfahrung hat als der zweite.

Doch erinnern wir uns daran, dass die Erfahrung uns nichts über den Wert einer Sache sagt, sondern nur darüber, was sie ist, über ihr Wesen.

Der erfahrene Tänzer weiß also viel besser als wir, was Tanz ist. Er lebt ihn mit seinem eigenen Körper, weiß, wie jeder Muskel sich bewegen, jedes Gelenk sich beugen muss, um uns zu bezaubern. Durch unermüdliches Üben entdeckt er die tausend Geheimnisse des Tanzes.

Aber selbst auf diesem Niveau der Meisterschaft bleibt ihm der Wert des Tanzes ebenso verborgen wie uns.

Und außerdem: Wenn wir das Urteil den Experten überlassen, wer könnte dann besser über Werte urteilen als der Experte für Werte selbst?

Diese vier Methoden werden also niemals mehr sein als Wege, die ins Leere führen: die Rückkehr zur Erfahrung, die Suche nach Eigenschaften, das Ergreifen von Evidenzen und die Befragung von Experten.

Und bei jedem unserer Gesprächspartner werden wir diese Methoden wiederfinden – und verwerfen.

Es scheint, als seien wir verloren. Doch bereits jetzt zeigt sich uns etwas in unserer Begegnung mit dem Relativismus.

Ein wesentlicher Punkt: Jedem Werturteil steht ein gleichwertiges Werturteil entgegen, da keines von ihnen begründet ist.

Daher gibt es ein Problem: das Problem der Werte.

Und jede Sache, sei sie noch so absurd oder grausam, wird von irgendjemandem geliebt.

Das ist ein faszinierender Anblick, der uns verwirren kann, und doch handelt es sich dabei um uns selbst:

Es ist das Schauspiel des liebenden Menschen – in seinen tausend Lieben!

Daraus ergibt sich diese schreckliche Konsequenz:

Wir müssen unsere eigenen Werturteile aussetzen, da diese, ohne Grundlage, keinerlei Gewicht haben.

Folglich müssen wir aufhören, das zu verurteilen, was uns verächtlich erscheint, und das zu loben, was uns liebenswert erscheint.

Dies ist ein recht eigentümlicher Geisteszustand, denn es geht darum, gewissermaßen wie ein Schwamm zu werden, der nichts liebt und nichts verachtet.

Dies ist das genaue Gegenteil des Geisteszustands eines Dogmatikers, der sich unmittelbar mit seinen Werturteilen identifiziert, gleichsam in ihnen gefangen ist.

Er lebt ganz und gar im Vertrauen auf die Ziele, die er sich selbst gesetzt hat, nichts hat jemals die Substanz seines Lebens erschüttert.

Er stimmt mit sich selbst überein, kennt keinen Zweifel.

Das Problem der Werte erscheint ihm nicht einmal als solches. Für ihn ist es lediglich ein theoretisches Problem, ein einfacher Zeitvertreib, um müßige Geister zu beschäftigen.

Es hat keinen Sinn, unser Vorhaben einem solchen Menschen zu erklären.

Er kann nur irritiert sein durch eine solche Untersuchung, da er es nicht erträgt, den Wert dessen, was er liebt, infrage gestellt zu sehen, und jede Schlussfolgerung ablehnen wird, die nicht mit seiner Liebe übereinstimmt.

Der Dogmatiker kann zum Aktivisten werden, wenn er sein Leben dem widmet, was er willkürlich für wertvoll hält, in der Form des Handelns.

In diesem Engagement wird seine Beziehung zur Welt zu einem Zustand ständiger Empörung.

Er versucht, seine Unfähigkeit, den Wert dessen, was er liebt, zu begründen, zu verbergen, indem er energisch und unaufhörlich gegen Werturteile protestiert, die ihm schockierend, absurd, skandalös usw. erscheinen.

Er wird versuchen, uns zu berühren und uns von der Berechtigung seines Kampfes zu überzeugen, indem er alle irrationalen rhetorischen Mittel einsetzt, die ihm zur Verfügung stehen.

Er wird Tränen vergießen, einen anklagenden Finger erheben, und seine Stimme wird vor Rührung zittern.

Doch diese Empörung, so verführerisch sie für einen Moment sein mag, kann nicht überzeugen, denn sie klingt hohl, da sie keinerlei Argument in sich trägt.

Doch wir, jetzt, lassen uns von so etwas nicht mehr einschüchtern.

Wie viele tragische Schlussfolgerungen sind in unserer Suche möglich!

Was werden wir tun, wenn wir entdecken, dass nichts Wert hat – oder dass das, was Wert hat, das Böse ist?

Werden wir ein solches Ergebnis ertragen können? Werden wir den Mut haben, es zu akzeptieren, oder werden wir davor fliehen?

Eine tiefe Angst muss daher jeden unserer Schritte begleiten, denn was auf dem Spiel steht, ist von größter Bedeutung.

Eine angstvolle Aussetzung unserer Werturteile – das ist die Geisteshaltung, die wir erreichen müssen, wenn wir das Problem der Werte authentisch angehen wollen.

Auf diese Weise zumindest werden wir uns in unserer Untersuchung nicht von unseren Vorurteilen leiten lassen und bleiben unparteiisch.

Der Relativismus erhellt uns also, aber er ist ein Ausgangspunkt.

Er beendet die Suche nach den Werten nicht, sondern eröffnet sie: Jedem Werturteil steht bislang ein gleichwertiges Werturteil gegenüber.

Wenn unsere Zeit relativistisch ist, bedeutet das nicht, dass der Relativismus die einzig heute gültige Wertdoktrin ist.

Es bedeutet vielmehr, dass heute das Durcheinander aller Wertordnungen vorherrscht, die sich lautstark in Gewalt und Geschwätz behaupten.

Relativismus, Fanatismus, Patriotismus, Kosmopolitismus… Unsere Welt erscheint nicht als die eines Verlustes des Sinns, sondern als die einer Behauptung aller möglichen Sinne.

Daraus entspringt die zeitgenössische Angst: aus dem unbewussten Gefühl, dass die Werte, an die wir glauben und die wir manchmal sogar mit Waffengewalt verteidigen, in keiner Weise begründet sind.

Das Fehlen jeder Grundlage betrifft alle axiologischen Doktrinen: Relativismus, Subjektivismus, Nihilismus erweisen sich als nicht fundierter als der Objektivismus der Werte.

Die Unfähigkeit des Objektivismus ist keine Bestätigung des Relativismus.

Die postmoderne Ohnmacht ist so tiefgreifend, dass das Urteil „Es gibt nur relative Werte“ momentan ebenso wenig begründet ist wie das entgegengesetzte Urteil „Es gibt absolute Werte“.

Ebenso ist der Nihilismus unfähig, die Idee zu begründen, dass „nichts Wert hat“; das Fehlen eines Beweises für den Wert des Lebens ist an sich kein Beweis für den negativen Wert des Lebens.

Vor allem wird uns dieses Phänomen deutlich: das Vergessen des Wertes, der mit benachbarten Konzepten wie dem Guten, dem Ziel oder der Eigenschaft verwechselt wird.

Eine Frage, die verraten – und damit abgeschlossen – wurde, sobald sie in ihrer ältesten Formulierung aufkam.

Und hier zeigt sich ein weiteres Anzeichen dafür: das Vergessen jenes Vergnügens, das der Wert einer Sache bereitet, das axiologische Vergnügen.

Die Existenz und Natur eines solchen Gefühls liegt jedoch auf der Hand:

Wenn ich denke, dass etwas großen Wert hat, dass es liebenswert ist, dann werde ich, sobald ich irgendeine Beziehung zu dieser Sache habe, ein starkes Vergnügen empfinden.

Zum Beispiel ein Waldspaziergang für jemanden, der die Natur liebt.

Man kann sogar vermuten, dass das sogenannte ästhetische Vergnügen, das die Schönheit einer Sache in uns auslöst, in Wirklichkeit ein axiologisches Vergnügen ist, das durch ihren Wert entsteht.

Ich denke, dass Stärke einen Wert hat, und so erfreue ich mich am Anblick dieses Mannes mit dem kantigen Kiefer oder der Wellen, die von der Kraft des Sturms aufgewühlt werden.

Ich denke, dass Freude einen Wert hat, und so finde ich sie mit Vergnügen im Zwitschern der Vögel in diesem Garten oder im Lächeln der Mona Lisa wieder.

In Wirklichkeit schätze ich nicht die Schönheit der Sache, sondern die Sache selbst oder einen Teil davon.

Da wir oft das Objekt nicht in seiner Gesamtheit lieben – zum Beispiel den Löwen –, sondern nur einen seiner Aspekte – seine Kraft, seine Mähne –, glauben wir fälschlicherweise, dass wir in ihm eine Eigenschaft annehmen müssen, die sich ontologisch unterscheidet: die Schönheit.

Unser Blick verdoppelt die Wirklichkeit unnötig. In gewisser Weise ist er platonisch.

Am Ende erscheint die Schönheit als eine unnötige Redundanz: Es gibt kein „Schönes“, es gibt nur Sinngehalte, die wir lieben oder nicht lieben!

Wenn also zwei Ästheten uneins über ein Kunstwerk sind, dann nicht, weil der eine eine geheimnisvolle Eigenschaft – die Schönheit – gesehen hätte, die dem anderen aus irgendeinem Grund verborgen bliebe. Auch nicht, weil „das Schöne subjektiv ist“.

Es liegt daran, dass ein Werk eine Vielzahl von Sinngehalten präsentiert: ein Thema, eine Epoche, eine Technik, Farben, eine Kunstauffassung usw. Und dass der eine einem dieser Aspekte Wert beimisst, während der andere ihn ablehnt.

Mit anderen Worten: Die sogenannte ästhetische Uneinigkeit ist in Wirklichkeit eine axiologische Uneinigkeit. Und diese kann gelöst werden, wenn wir das Problem der Werte klären.

Man kann die Farbe Rot schön finden, aber ihr einen Wert zuzuschreiben – ist das nicht merkwürdig?

Das wird nur den überraschen, der nicht verstanden hat, dass alles vom Menschen geliebt wird, auch die Materie, selbst die kalte Festigkeit von Marmor oder Granit.

Manche lieben die Materie um ihrer selbst willen, andere wegen der geistigen Qualitäten, die sie ihnen suggeriert, wie die Gelassenheit der Berge oder den Schrecken des Gewitters.

All diese Vergnügen und Unlustgefühle lassen sich erklären, ohne auf den Begriff der Schönheit oder Ästhetik zurückzugreifen.

Da ein Kunstwerk eine Vielzahl von Sinngehalten enthält, weiß man nie, welche davon vom Betrachter wahrgenommen und in einem Werturteil gewürdigt werden.

Eine unendliche Anzahl von Sinngehalten kann vom Betrachter ausgewählt und gegeneinander gestellt werden.

Dieser Kampf der Sinngehalte in unserem Geist, der die endgültige Reaktion von Freude oder Missfallen bestimmt, entzieht sich unserem Zugriff.

Wir können daher nicht mathematisch berechnen, ob uns ein Kunstwerk gefallen wird oder nicht.

Doch diese Komplexität ändert nichts an der Tatsache, dass es die Werte und nicht die Schönheit der Sinngehalte sind, die bestimmen, ob Freude entsteht oder nicht.

Die Kunst verliert nichts durch das Verschwinden der Ästhetik.

Das Kunstwerk erscheint nun als etwas, das Sinngehalte präsentieren kann, die großen Wert besitzen.

Museen sind Orte, an denen Erfahrungen von Wert gemacht werden können – manchmal sogar verblüffende!

So tritt der Wert wieder hervor aus dem Vergessen, in das er versunken war.

Doch man kann weder von Vergessen noch von Verlust sprechen, wenn etwas sich niemals als Erinnerung oder Gewinn präsentiert hat.

Hier sind jedenfalls die Fallen und Tücken, die die Unvorsichtigen erwarten, die sich auf dieses waghalsige Unterfangen einlassen: die Suche nach dem Wert!

Nun sind wir an der Reihe, uns auf dieses Abenteuer einzulassen, indem wir uns tastend voranbewegen.

Gibt es eine andere Art, in der tiefsten Dunkelheit voranzukommen?

Fragen wir uns also: Wo kann man den Wert der Dinge suchen?

In dem Objekt?

Unsere Untersuchung hat gezeigt, dass es vergeblich und naiv ist, den Wert in der Sache selbst zu suchen, so als ob er beim Zersägen des Baumes sichtbar würde.

Und der Relativismus unserer Zeit resultiert wahrscheinlich aus dem jahrtausendelangen Scheitern des Objektivismus der Werte.

Vielleicht wäre es sinnvoller, unseren Blick nach innen zu richten und den Wert in uns selbst zu suchen.

Und was, wenn der Wert nicht im Objekt liegt, sondern im Subjekt, das es betrachtet? Vielleicht ist es der Mensch, der der Welt ihren Wert verleiht…

Hier ist die Theorie, die geprüft werden muss:

Der Mensch beschränkt sich nicht darauf, den Dingen zu Unrecht – als bloße Fiktion – Wert zuzuschreiben, sondern er schafft ihn tatsächlich, das heißt, der Wert wird ebenso real wie die Sache, der er zugeschrieben wird.

Der Mensch erschafft den Wert, wie der Bildhauer eine Statue oder der Maler ein Gemälde erschafft.

Es ist also nicht so, dass die Welt, wie der Nihilismus behauptet, leer von Werten ist, sondern dass sie leer ist von Werten, die an sich in den Dingen existieren. Doch sie ist voller Werte, die der Mensch den Dingen verleiht.

Zunächst, wie ist ein solches Wunder überhaupt möglich?

Glaubt man, dass, indem man sich vor einen Gegenstand stellt und sich konzentriert, ein Wert aus unserem Kopf hervorkommt, die Luft durchquert und sich in dem Ding verkörpert?

Ist diese Vorstellung von der Zuschreibung von Werten nicht eher ein Fall von magischem Denken?

Selbst wenn wir annehmen, dass diese Zuschreibung möglich ist, widerspricht sie dem Nihilismus nicht und setzt sich nicht gegen ihn durch, denn sie gesteht ihm zu, dass die Dinge an sich keinen Wert haben.

Wenn es am Menschen liegt, einem Ding Wert zu verleihen, bedeutet das, dass die Welt von jeglichem Wert entleert ist – und genau das behauptet der Nihilismus.

Die einzige Möglichkeit, sich dem Nihilismus zu stellen, besteht darin, dem zu widersprechen, was er behauptet, indem man zeigt, dass die Welt in sich selbst, aus sich selbst heraus, einen Wert besitzt.

Ist dies nicht letztlich ein Zeichen eines beispiellosen menschlichen Hochmuts, eines absoluten Anthropozentrismus?

Tatsächlich, wenn das Universum jeglichen Wert entbehrt, wenn es der Mensch ist, der die Werte schafft und sie in seiner großen Güte dem Universum gibt, wenn der Mensch die Quelle des Wertes für die Welt ist, dann wird der Mensch zum axiologischen und nicht mehr zum räumlichen Zentrum des Universums.

Diese Lehre stellt also eine originelle Verbindung von Nihilismus und Anthropozentrismus dar und sollte daher nicht für sich allein betrachtet werden, sondern verweist auf die Prüfung des Nihilismus.

Angesichts dieser verschiedenen Hindernisse kehren wir zu unserer ursprünglichen Frage zurück: Wo kann man den Wert suchen?

Aus dem, was sich gezeigt hat, weder im Subjekt noch im Objekt – entweder, weil man dem Objekt keinen Wert zuschreiben kann, oder, weil man ihn dort nicht finden kann.

Könnte es sein, dass es einen dritten Weg gibt?

Ein Gedanke kommt uns: Vielleicht muss man den Wert weder im Objekt noch im Subjekt suchen, sondern in ihrer Beziehung – und in jener besonderen Beziehung, die Objekt und Subjekt im Bereich des Wertes verbindet: die Liebe.

Da wir nach dem suchen, was liebenswert ist, sollten wir dann nicht durch eine Klärung des Begriffs der Liebe vorgehen?

Bislang hat man vergeblich versucht, die Lösung des Wertproblems entweder im Objekt oder im Subjekt zu finden.

Vielleicht gelingt es uns schließlich, diese Lösung in ihrer Beziehung zu finden – das heißt in der Liebe.

Wenn du wissen willst, was liebenswert ist, wende dich an die Liebe selbst!

Folgen wir also diesem Weg, um zu entdecken, welche Landschaften er uns offenbart.

So gelangen wir, an einer Wegbiegung, zu jener uralten Frage, die die Philosophie seit ihrem Beginn begleitet:

Was ist die Liebe?

Ist sie ein Gefühl, das zwischen zwei Geistern entsteht und sie miteinander verbindet?

In Wirklichkeit kann die Liebe sich auf jeden beliebigen Sinngehalt richten. So kann die Natur geliebt werden, vom Wanderer oder vom Umweltschützer. Ebenso die Musik, vom ungeschickten Kind oder vom Virtuosen...

Und sie ist nicht nur ein Gefühl des Vergnügens beim Gedanken an oder in der Gegenwart des geliebten Wesens.

In Wirklichkeit verbirgt sich unter diesem Gefühl des Vergnügens etwas von ganz anderer Natur.

Die Liebe ist ebenfalls eine Bejahung, ein Urteil und sogar eine These, die man etwa so zusammenfassen könnte: „Das, was ich liebe, hat einen Wert.“

Insofern die Liebe der geliebten Sache einen Wert zuschreibt, sagt sie etwas über etwas aus, was der klassischen Definition eines Urteils entspricht.

Sie setzt eine Realität voraus, nämlich die eines Wertes im geliebten Wesen oder Objekt, was sie zu einer Art Theorie, einer These macht.

Und genau das unterscheidet sie vom Begehren.

Ich kann jemanden begehren, ohne ihm einen Wert zuzuschreiben. Ich begehre diesen Apfelkuchen, ohne ihm einen hohen Platz in der Wertehierarchie einzuräumen.

Doch wenn ich mich verliebe, schreibe ich dem Geliebten Wert zu.

Die Liebe erscheint uns nun zugleich als ein Gefühl und als eine These. Oder vielmehr, als eine These, die im Herzen eines Gefühls verborgen liegt.

Doch es scheint, dass dieser Aspekt der Liebe übersehen wurde oder weniger Beachtung fand als ihr irrationaler oder gefühlsgeladener Aspekt, wie er durch die Psychoanalyse, die Religion, die Poesie, die Philosophie usw. untersucht oder gefeiert wurde.

Die Frage stellt sich: Werden wir etwas Interessantes entdecken, wenn wir diese verborgene Seite der Liebe erforschen?

Zunächst entdecken wir eine wesentliche Bedingung der Liebe, die sich in Form eines Gesetzes zeigt, eines Gesetzes der Liebe:

Um zu lieben, muss man dem Geliebten einen Wert zuschreiben.

Wenn ich dieses Gesetz verletze und sage: „Ich liebe dich, aber du hast keinen Wert“, verwandelt sich meine angebliche Liebe in Verachtung. Eine Art versteckte Verachtung, die das Aussehen der Liebe annimmt.

Wir können nicht einmal mehr den Titel des Liebenden beanspruchen, wenn wir diese Bedingung verletzen.

Wir glauben zu lieben, wir wollen lieben, aber in Wirklichkeit verachten wir.

Darüber hinaus entdecken wir, dass sich in dieser geheimnisvollen verborgenen Seite der Liebe Gesetze der Liebe verbergen, die als wesentliche Bedingungen auftreten.

Und diese Frage erhebt sich: Wie könnte diese Tafel der Gesetze der Liebe aussehen?

Ein zweites Gesetz lässt sich leicht ableiten: Der Liebende muss das Geliebte verteidigen, wenn es angegriffen wird.

Nehmen wir an, der Nihilist sagt zu einem Naturfreund: „Die Natur hat keinen Wert“, und dieser schweigt, anstatt derjenigen, die er liebt, beizustehen und zu zeigen, was ihren Wert ausmacht...

Was für ein Liebender wäre er? Ein ziemlich schlechter Liebhaber!

Hier ein weiteres Beispiel, ähnlich gelagert: Manchmal sagen sich zwei Liebende in einem Anflug von Eloquenz: „Ich liebe dich ohne Grund“ oder „Ich liebe dich, ohne zu wissen warum.“

Das mag bewundernswert erscheinen, bedeutet aber in Wirklichkeit: „So sehr ich dich auch betrachte, ich sehe wirklich nicht, was deinen Wert ausmacht.“

Eine Art Beleidigung also, verkleidet als Kompliment. Und so begegnen wir hier erneut einer Form von Verachtung, die sich als Liebe tarnt.

Daher können wir dieses zweite Gesetz der Liebe so reformulieren:

Um zu lieben, müssen wir in der Lage sein, zu zeigen, was den Wert des Geliebten ausmacht.

Doch was haben wir vorhin festgestellt?

Dass das Problem der Werte nicht gelöst ist.

Dass jedem Werturteil ein gleichwertiges entgegengesetzt ist.

Dass die Werte nicht begründet sind.

Und deshalb gelingt es uns nicht, den Wert dessen, was wir lieben, zu zeigen, ebenso wenig wie den negativen Wert dessen, was wir verabscheuen.

Es scheint also, dass unsere Lieben derzeit eher Arten von verkleideter Verachtung sind, weil unsere Beziehung zu Dingen und Wesen die Form hat: „Ich liebe dich, ohne zu wissen warum“ oder „Ich liebe dich ohne Grund.“

Dem Anschein nach bleibt die menschliche Möglichkeit zur Liebe noch zu durchdenken.

Natürlich sieht man schöne Liebesgeschichten: Es geht hier nicht darum, das Zarte und Feinfühlige zu leugnen. Große Gefühle sind durchaus real. Doch die Liebe ist nicht nur ein Gefühl.

Wir finden hier einfach eine klassische Lehre wieder: Die Liebe wird als ein Ideal begriffen, als eine Forderung, der wir unendlich entgegenstreben, ohne sie jemals erreichen zu können.

Es ist die Möglichkeit der Verwirklichung dieser scheinbar unendlichen Aufgabe, die hier erneut in Frage gestellt wird.

Aber dann wird die Liebe zu etwas, das „nicht mehr selbstverständlich ist“.

Solange die Liebe nur als einfaches Gefühl des Vergnügens betrachtet wurde, war es für uns leicht zu wissen, ob wir ein Wesen oder ein Objekt lieben.

Ich habe Freude daran, die Natur zu betrachten und in ihr zu wandern, also liebe ich die Natur – so einfach ist das.

Wenn wir nun aber einräumen, dass die Liebe aufgrund ihrer Bedeutung Bedingungen in sich trägt, stellt sich die Frage, ob wir all diese Bedingungen in unserer Beziehung zum Objekt erfüllt haben.

Und wenn das nicht der Fall ist, dann ist unsere Beziehung zum Objekt keine Liebe mehr, sondern etwas ganz anderes.

Daher ist es nicht mehr sicher, dass wir das Objekt lieben, auch wenn wir die Absicht dazu haben.

Wir wollen das Objekt lieben, aber es gelingt uns nicht.

Die Liebe wird zu einem Problem.

Es geht nun darum, zu unserer ursprünglichen Frage zurückzukehren:

Wie kann diese Reflexion über die Liebe das Problem der Werte erhellen?

Seit der ältesten Philosophie hat sich das Problem der Werte so gestellt:

Was soll geliebt werden?

Doch der Begriff des Sollens oder der Pflicht ist verderblich:

Wo befindet sich diese angebliche Pflicht? In den Wolken? Beruht sie auf der Vernunft? Auf Gott? Auf dem Einverständnis der Mehrheit?

Was soll man dem entgegnen, der sagt: „Was einen Wert hat, ist, seiner Pflicht, Gott, der Vernunft oder der Mehrheit zu ungehorchen?

Solange man also das Problem der Werte als eine Frage der Pflicht betrachtet, dieses berühmte „Recht in den Wolken“, ist man dazu verurteilt, keine Antwort darauf zu finden.

Doch hier eine neue Definition des Wertes, die den Begriff der Pflicht sorgfältig vermeidet:

Einen Wert zu haben bedeutet, liebenswert zu sein, das heißt, geliebt werden zu können, de facto.

Diese Definition bedient sich allein des Konzepts der Liebe: Tatsächlich geht der – dunkle – Begriff des Wertes vollständig im – klareren – Begriff der Liebe auf, und es gibt nichts jenseits davon.

Er kann sogar aufgegeben werden, und die Frage: „Was hat großen Wert?“ kann durch die Frage ersetzt werden: „Was ist liebenswert?“

Was kann geliebt werden?

Offenbar alles, und genau das war unser Ausgangspunkt: Jede Sache, selbst die absurdeste oder grausamste, wird geliebt.

Doch was wir gerade gesehen haben, ist, dass die Liebe nicht nur ein Gefühl des Vergnügens ist und dass sie sich in eine verkleidete Verachtung verkehren kann, wenn wir eines der Gesetze der Liebe verletzen.

Falls die Liebe zu einem Problem wird, ist „Was kann geliebt werden?“ eine echte Frage.

Und hier kommen wir nun zum Kern unserer Antwort auf das Problem der Werte:

Wir wissen also, dass eine Sache, die auch nur ein einziges Gesetz der Liebe verletzt, nicht liebenswert ist.

Warum? Weil die Verletzung dieser Gesetze uns nicht zur Liebe führt, sondern in eine verkleidete Verachtung.

Wenn wir zu einer Sache nur durch eine oder mehrere verkleidete Verachtungen Zugang finden können, ist sie verachtenswert, da wir faktisch nur durch Verachtung zu ihr gelangen können und es keine Möglichkeit gibt, eine Beziehung der Liebe zu ihr aufzubauen.

Da sie nur verachtet werden kann, kann sie nicht geliebt werden: Sie ist also einfach nicht liebenswert, weil es de facto unmöglich ist, sie zu lieben.

Um den Wert einer Sache zu finden, ist es daher einfach:

Zuerst müssen alle Gesetze der Liebe identifiziert werden.

Sobald diese „Tafel der Gesetze“ aufgestellt ist, muss geprüft werden, ob das untersuchte Objekt eine Natur hat, die automatisch dazu führt, dass wir eines dieser Gesetze in unserer Beziehung zu ihm verletzen.

Wenn es gegen eine verstößt, hat es keinen Wert; wenn es gegen keine verstößt, hat es einen Wert.

Da diese Liste von Gesetzen nie aufgestellt wurde, konnte das Problem der Werte nicht gelöst werden.

Wenn wir bestimmen wollen, was essbar ist, müssen wir wissen, was „essen“ bedeutet: dem Körper Nährstoffe zuführen, die sein gutes Funktionieren ermöglichen.

Dann wissen wir, dass essbar nur das ist, was diesem Kriterium entspricht, und ungenießbar, was unserem Körper schadet.

Wir leiten also ab, was essbar ist, aus dem, was „essen“ ist.

Ebenso leiten wir ab, was liebenswert ist, aus dem, was „lieben“ ist.

Das ist es, was diese Formel andeutete:

„Wenn du wissen willst, was liebenswert ist, wende dich an die Liebe selbst.“

Eine Methode wird vorgeschlagen:

Nun müssen wir versuchen, sie anzuwenden, um ihre Belastbarkeit zu testen.

Wird sie dem Kontakt mit der Wirklichkeit standhalten?