Axio

Después de haber considerado el mundo, el nihilista pronuncia esta terrible sentencia: «Nada tiene valor».

Ni la felicidad, ni siquiera la existencia del ser humano, y lo mismo para todo lo demás: ¡todo podría desaparecer sin dejar el menor rastro de pesar!

¿Qué responderle?

¿Es posible demostrarle que al menos algo tiene algún valor?

Difícil, porque nadie se pone de acuerdo: para uno, lo valioso es el orden; para otro, el desorden. Uno ama los viajes, mientras que otro prefiere la lectura. Algunos gritan «¡viva la patria!», y otros «¡viva la libertad!». Uno ama la naturaleza que contempla al pasear, mientras otro la destruye.

No hay consenso ni evidencia alguna en el terreno de los valores.

Incluso hay quienes otorgan valor a la violencia, quienes disfrutan haciendo daño, causando sufrimiento: ¡el mal también es objeto de amor!

¿Qué es realmente valioso? ¿Qué responder al nihilista?

Aquí surge el problema más oscuro: el problema de los valores.

¿Cómo resolverlo?

¿Cómo encontrar aquello que tiene un valor real? ¿Qué método seguir?

Tal vez convenga comenzar abordando un problema anterior, aún más fundamental:

¿Qué es un valor?

Abramos un libro sobre los valores: encontraremos algo como lo siguiente:

«Hablemos de los valores: lo bello, lo verdadero, lo bueno…».

Este enfoque no capta la radicalidad del problema, pues el nihilista niega precisamente que lo bello, lo verdadero, lo bueno tengan algún valor, y por lo tanto, que sean valores.

No podemos apoyarnos en estos ejemplos para desarrollar una reflexión auténtica sobre los valores.

Desde el principio, se asume como dado aquello que precisamente se pretende demostrar, lo cual convierte esta perspectiva en meramente dogmática.

Nos invade entonces una inquietud:

¿Cómo desarrollar una reflexión sobre los valores sin poder basarnos en ningún valor reconocido como tal, sea cual sea?

Este es, sin embargo, el desafío que nos plantea el nihilista.

Asimismo, en este tipo de libros, se habla de diferentes clases de valores: valores económicos, morales, estéticos, religiosos…

Pero lo que yo busco es el valor de la moral, de la religión, del arte, etc.

Y el valor de la moral no es en sí mismo un valor moral, ni el valor del arte un valor estético,

De la misma manera que el coraje no tiene un valor valiente ni el miedo un valor temeroso.

La pluralidad de las cosas que tienen un valor no implica la pluralidad de los valores. Así, el valor solo tiene sentido en singular.

Lo que debemos buscar es qué es ese valor, único, en singular, que pueden tener todas estas cosas.

Del mismo modo, al hablar de valor aquí, no se trata de esas cualidades que atribuimos a un objeto o a una persona.

«Es amable», «este martillo es sólido», «este caballo es rápido».

La cuestión del valor no avanza ni un ápice con tales juicios: la auténtica investigación debe examinar si esas cualidades —amabilidad, solidez, rapidez…— tienen un valor.

Así, el valor se sitúa en otro plano, superior al de las cualidades, un plano «meta-cualitativo».

Del mismo modo, el valor no es el bien, ni la finalidad.

Bajo los títulos de bien supremo, de soberano bien o de fin último, la tradición filosófica ha buscado aquello que tiene más valor.

Pero esto olvida que el valor supremo podría no representar nada bueno para nosotros: podría constituir un peligro, perjudicarnos, si resultara que el valor supremo fuese el mal o la nada. ¡Un resultado posible de nuestra investigación, por desgracia! En tal caso, sería inapropiado llamarlo bien supremo o fin último.

Es posible que el valor supremo sea para nosotros un bien o una finalidad, pero nada nos autoriza a postularlo de entrada.

Asimismo, buscar el valor no es buscar el sentido —encontrar el sentido de la vida—, ya que quizá lo que tenga valor sea lo absurdo.

Y no porque encuentre un sentido a mi vida —por ejemplo, una actividad que me realice— se funda en ello, de algún modo, el valor de mi vida.

Del mismo modo, la investigación sobre los valores no pertenece al ámbito de la moral:

¿Qué tiene que ver la moral con el valor de una obra de arte o de un fruto?

En cambio, la moral se fundamenta, en última instancia, en esta investigación: de hecho, cuando buscamos el fundamento de la moral, lo que tratamos de establecer es el valor de la moral, o que el bien tiene más valor que el mal.

No basta con demostrar que la moral es un deber o que la moral nos hace felices, porque siempre se podrá responder: lo que tiene valor es violar nuestros deberes, o: lo que tiene valor es la desaparición del ser humano, y con él, su aspiración a la felicidad.

Lo vemos claramente: muchas confusiones.

Las palabras se entrelazan, se confunden unas con otras, de tal forma que el problema de los valores no ha podido resolverse, quizás porque nunca se ha planteado verdaderamente.

Entonces, ¿qué es el valor?

Comencemos con una definición provisional:

Tener valor es ser digno de amor

Y ocupar un lugar elevado en la jerarquía de todas las cosas.

Más adelante quizá la modifiquemos: es posible que la conclusión de esta investigación sea precisamente una redefinición del concepto de valor.

La pregunta: ¿qué tiene valor? se convierte entonces en:

¿Qué es digno de amor?

Y: ¿Qué ocupa un lugar elevado en la jerarquía?

¿Qué método emplear para esta investigación?

Algunos métodos no son más que caminos que no llevan a ninguna parte. ¿Cuáles?

Este árbol, si alguien me pregunta: «¿De qué está hecho?», sabré responder: de madera.

Pero si me preguntan: «¿Tiene valor?», no sé qué decir, ni qué herramienta usar para responder a esta pregunta.

Porque no es cortándolo con un hacha ni serrándolo como, por arte de magia, aparecerá algo como un valor.

Del mismo modo, por mucho que realice todos los experimentos posibles sobre una lámpara, desmontándola, sometiéndola a una corriente eléctrica, etc., no parece que pueda determinar su lugar en la jerarquía.

En cambio, sabré cómo funciona, de qué está compuesta, etc.

Así, no es mediante la experiencia que se puede descubrir el valor de algo.

La experiencia puede enseñarnos qué es una cosa, brindarnos información valiosa sobre su esencia o su funcionamiento, pero no nos dice nada sobre su valor.

Y esto es afortunado, porque si así fuera, no podríamos saber que el asesinato es odioso sin haber experimentado el acto matando con nuestras propias manos, y la moral solo podría ser enseñada por los asesinos.

Del mismo modo, no será identificando tal o cual cualidad en la cosa como resolveremos el problema de los valores.

El árbol es útil porque su madera nos permite calentarnos: no hemos hecho más que sustituir algo cuyo valor no está fundamentado —el árbol— por algo cuyo valor tampoco está fundamentado —la utilidad.

Algunos sostienen que lo que tiene valor es lo inútil. Y si respondemos: la utilidad tiene valor porque hace feliz al ser humano, no haríamos más que aplazar el problema. Pues nos preguntarían entonces: ¿en qué radica el valor de la felicidad del ser humano?, lo cual es precisamente negado por el nihilista.

Así, el método basado en las cualidades conduce a una regresión infinita.

Por lo tanto, cuando nos encontremos con alguien que ame algo, podríamos “darnos el lujo” de concederle que todas las cualidades están presentes en esa cosa (hermosa, buena, indispensable, enriquecedora, etc.).

Pero a esa persona sorprendida, deberemos añadir: «¿Y por qué habría de ser digna de amor por ello?»

¿Y si simplemente nos basáramos en la evidencia?

¿No es evidente que el placer tiene más valor que el dolor, que el bien es preferible al mal?

¿Acaso quien lo niega no actúa simplemente de mala fe?

De hecho, toda evidencia de este tipo se disuelve por sí misma en cuanto se formula.

Por ejemplo, parece evidente que la aventura es preferible a la rutina, pero ¿en la práctica observamos partidas masivas al otro lado del mundo?

O que la riqueza es preferible a la pobreza: sin embargo, algunos huyen de los bienes materiales para vivir como ermitaños en el más absoluto despojo.

Y hay quienes solo sienten aburrimiento en los museos.

Una sociedad condena los amores libres, otra los aprueba.

Este desacuerdo llega a dividir incluso a los hombres de una misma sociedad, una misma región, una misma ciudad, una misma familia.

Y finalmente, cada individuo se contradice a sí mismo, atribuyendo de repente valor a algo que, hasta ayer, le parecía profundamente tedioso.

Esta es la verdad esencial del relativismo: ¡no hay evidencia alguna en el dominio de los valores!

¿Tendremos más suerte si interrogamos a un especialista?

Si buscáramos el valor de la danza, ¿quién podría respondernos? ¿Alguien que nunca ha practicado ese arte y que es torpe y desgarbado? ¿O un bailarín experimentado?

¿Y el valor de un cuadro? ¿Consultaremos a un gran maestro o a un aficionado que no produce más que simples garabatos?

¿Pero cuál es la diferencia entre el especialista y el neófito? Nada más que el primero tiene mucha más experiencia en su campo que el segundo.

Ahora bien, recordemos que la experiencia no nos dice nada sobre el valor de una cosa, sino únicamente sobre lo que es, sobre su esencia.

El bailarín experimentado sabe mucho mejor que nosotros lo que es la danza. La vive en su propia carne; sabe cómo debe moverse cada músculo, cómo debe doblarse cada articulación para cautivarnos. Y, con esfuerzo y práctica, logra conocer sus mil secretos.

Pero incluso en este nivel de maestría, ignora, igual que nosotros, su valor.

Por otro lado, si hay que dejar hablar al especialista, entonces, ¿quién mejor que el especialista en valores podría juzgar los valores?

Estas cuatro metodologías no serán más que caminos que no llevan a ninguna parte: el recurso a la experiencia, la búsqueda de cualidades, la apelación a las evidencias y la consulta a los especialistas.

Y siempre las encontraremos en nuestros interlocutores, y siempre las despediremos.

Estamos, al parecer, perdidos. Sin embargo, ya se nos revelan ciertas cosas en nuestro encuentro con el relativismo.

Entre ellas, este punto esencial: a todo juicio de valor se opone otro juicio de valor equivalente, puesto que ninguno está fundamentado.

De ahí surge el problema: el problema de los valores.

Y que toda cosa, incluso la más absurda o cruel, es amada por alguien.

He aquí un espectáculo fascinante, que nos deja perplejos y que, sin embargo, habla de nosotros mismos:

¡El espectáculo del hombre amando, en sus mil amores!

De ello se desprende esta terrible consecuencia:

Debemos suspender nuestros propios juicios de valor, ya que estos, al carecer de fundamento, no tienen ningún peso.

Por lo tanto, debemos dejar de condenar aquello que nos parece despreciable y de alabar lo que nos parece digno de amor.

Esto implica un estado mental bastante peculiar, ya que consiste, en cierto modo, en volverse como una esponja, que no ama ni desprecia nada.

Es exactamente lo opuesto al estado mental del dogmático, quien se adhiere de manera inmediata y absoluta a sus juicios de valor, como si estuviera atrapado en ellos.

Vive plenamente confiado en los fines que se ha fijado; nada ha perturbado jamás la esencia de su vida. Coincide consigo mismo, no conoce la duda.

El problema de los valores ni siquiera se le presenta como tal. Para él, no es más que un problema teórico, un simple entretenimiento para ocupar a los espíritus ociosos.

Es inútil exponer nuestro proyecto a un hombre así. No puede más que irritarse ante una búsqueda de este tipo, incapaz de soportar que el valor de lo que ama sea cuestionado, y rechazará cualquier conclusión que no esté en sintonía con su amor.

El dogmático puede convertirse en militante si dedica su vida a aquello a lo que atribuye arbitrariamente valor, en la forma de la acción.

En este compromiso, su relación con el mundo se transforma en una indignación perpetua.

Intenta ocultar su incapacidad para fundamentar el valor de lo que ama protestando enérgica y continuamente contra los juicios de valor que le parecen chocantes, absurdos, escandalosos, etc.

Intentará conmovernos y convencernos de la legitimidad de su lucha, utilizando todos los recursos retóricos irracionales de los que dispone.

Derramará lágrimas, levantará un dedo acusador, su voz temblará bajo el peso de la emoción.

Pero esta indignación, aunque pueda seducirnos por un instante, no puede convencernos, porque resuena vacía, ya que no contiene en sí misma ningún argumento.

Nosotros, sin embargo, ya no nos dejaremos intimidar por algo de este tipo.

¡Cuántas conclusiones trágicas pueden surgir en nuestra búsqueda!

¿Qué haremos si descubrimos que nada tiene valor, o que lo que tiene valor es el mal?

¿Seremos capaces de soportar un resultado así? ¿Tendremos el coraje de aceptarlo, o huiremos de él?

Una profunda angustia debe acompañar cada uno de nuestros pasos, porque lo que está en juego es lo más grave.

Una suspensión angustiosa de nuestros juicios de valor: este es el estado mental al que debemos llegar, si queremos enfrentar auténticamente el problema de los valores.

De este modo, al menos, en nuestra investigación no nos dejaremos influir por nuestros prejuicios y permaneceremos imparciales.

Por lo tanto, el relativismo nos ilumina, pero es un punto de partida. No pone fin a la búsqueda de los valores, sino que la inicia: a todo juicio de valor se opone un juicio de valor equivalente, por el momento.

Si nuestra época es relativista, esto no significa que el relativismo sea la única doctrina válida sobre los valores hoy en día.

Significa, más bien, que lo que prevalece hoy es la cacofonía de todas las jerarquías de valores que se afirman con fuerza, en la violencia y el parloteo.

Relativismo, fanatismo, patriotismo, cosmopolitismo… Nuestro mundo no aparece como aquel de la pérdida de sentido, sino como el de la afirmación de todos los sentidos posibles.

De ahí proviene la angustia contemporánea: del sentimiento inconsciente de que los valores en los que creemos y que defendemos, a veces con las armas en la mano, carecen por completo de fundamento.

La falta de fundamento afecta a todas las doctrinas axiológicas: relativismo, subjetivismo, nihilismo no aparecen más fundamentados que el objetivismo de los valores.

La impotencia del objetivismo no confirma el relativismo.

La impotencia posmoderna es tan profunda que el juicio «solo hay valores relativos» es, por el momento, tan infundado como el juicio contrario: «existen valores absolutos».

De igual modo, el nihilismo es incapaz de fundamentar la idea de que «nada tiene valor»; la ausencia de pruebas sobre el valor de la vida no constituye en sí misma una prueba de un valor negativo de la vida.

Sobre todo, lo que se nos revela es este fenómeno: el olvido del valor, confundido con conceptos afines: bien, finalidad, cualidad…

Una cuestión traicionada —y, por tanto, cerrada— desde su formulación más antigua.

Y aquí surge una nueva señal de este olvido: el olvido de ese placer que sentimos ante el valor de una cosa, el placer axiológico.

La existencia y la naturaleza de tal sentimiento son evidentes:

Cuando pienso que algo tiene un gran valor, que es digno de amor, entonces, al tener cualquier tipo de relación con esa cosa, experimentaré un placer intenso.

Por ejemplo, un paseo por el bosque, para el amante de la naturaleza.

Incluso podríamos imaginar que el llamado placer estético, que la belleza de una cosa provoca en nosotros, sea en realidad un placer axiológico, generado por su valor.

Pienso que la fuerza tiene valor y disfruto contemplando a este hombre de mandíbula cuadrada o las olas desatadas por la potencia de la tormenta.

Pienso que la alegría tiene valor y la encuentro con placer en el trino de los pájaros de este jardín o en la sonrisa de la Mona Lisa.

En realidad, no es la belleza de la cosa lo que aprecio, sino la cosa misma, o una parte de ella.

Como a menudo no amamos el objeto en su totalidad —por ejemplo, no amamos al león en su conjunto, sino solo alguno de sus aspectos, como su fuerza, su melena—, creemos erróneamente que debemos atribuirle una cualidad distinta desde el punto de vista ontológico: la belleza.

Nuestra mirada duplica inútilmente la realidad. En cierto sentido, es platónica.

Al final, la belleza aparece como una redundancia innecesaria: no existe “lo bello”, solo existen contenidos de sentido que amamos o no amamos.

Así, cuando dos estetas no están de acuerdo sobre una obra, no es porque uno de ellos haya percibido una cualidad misteriosa, la belleza, que al otro le habría pasado desapercibida por alguna razón incomprensible. Tampoco es porque “lo bello sea subjetivo”.

Es porque una obra presenta una multitud de contenidos de sentido: un tema, una época, una técnica, colores, una concepción del arte, etc. Y uno de ellos otorga valor a uno de estos aspectos, mientras que el otro lo niega.

En otras palabras: el llamado desacuerdo estético es, en realidad, un desacuerdo axiológico. Y este puede resolverse si logramos abordar el problema de los valores.

Se puede encontrar hermoso el color rojo, pero atribuirle un valor, ¿no es curioso?

Esto solo sorprenderá a quien no haya comprendido que todo es amado por el hombre, incluida la materia, incluida la fría solidez del mármol o el granito.

Algunos aman la materia por sí misma; otros, por las cualidades espirituales que esta les evoca, como la serenidad que inspira la montaña o el terror del trueno.

Todos estos placeres y displaceres pueden explicarse sin recurrir a la noción de belleza o estética.

Ahora bien, como hay una miríada de contenidos de sentido en una obra, nunca sabemos cuáles serán percibidos por el espectador y llevados al juicio de valor:

Una infinidad de contenidos de sentido pueden ser seleccionados y confrontados por el espectador.

De esta lucha en nuestra mente entre los contenidos de sentido por determinar la reacción final de placer o displacer, debemos admitir que se nos escapa.

No podemos, por lo tanto, calcular matemáticamente si una obra nos agradará o no.

Pero esta complejidad no pone nada en duda: sigue siendo la valoración —y no la belleza de los contenidos de sentido— la que determina si hay o no placer.

El arte no pierde nada con la desaparición de la estética.

La obra de arte aparece ahora como algo capaz de presentar contenidos de sentido de gran valor.

Los museos son lugares donde pueden vivirse experiencias de valor, ¡a veces desconcertantes!

Así, la noción de valor resurge del olvido en el que había caído.

Pero no se puede hablar de olvido ni de pérdida de aquello que nunca se presentó como recuerdo ni como ganancia.

He aquí, en cualquier caso, las trampas y emboscadas que esperan a los imprudentes que se aventuran en esta temeraria empresa: ¡la búsqueda del valor!

Ahora nos toca a nosotros aventurarnos, avanzando a tientas.

¿Acaso hay otra forma de avanzar en la noche más oscura?

Preguntémonos, entonces: ¿dónde buscar el valor de las cosas?

¿En el objeto?

Nuestra investigación ha demostrado que es inútil e ingenuo buscar el valor en el objeto, como si al serrar un árbol este se revelara ante nosotros.

Y el relativismo de nuestra época probablemente resulta del fracaso milenario del objetivismo de los valores.

Quizás sería más pertinente dirigir nuestra mirada hacia adentro y buscar el valor en nosotros mismos.

¿Y si el valor no residiera en el objeto, sino en el sujeto que lo contempla? Quizás sea el ser humano quien da valor al mundo…

Esta es la teoría que debe ser examinada:

El hombre no se limita a proyectar, erróneamente y como una ficción, el valor de las cosas, sino que lo crea realmente, es decir, que el valor se vuelve tan real como la cosa a la que se atribuye.

El hombre crea el valor, como el escultor crea una estatua o el pintor un cuadro.

Por lo tanto, no es que el mundo esté vacío de valor, como afirma el nihilismo, sino que está vacío de valores que existan por sí mismos, en las cosas mismas.

Pero está lleno de valores que el hombre otorga a las cosas.

Primero, ¿cómo es posible semejante prodigio?

¿Se cree acaso que, al colocarnos frente a un objeto y concentrarnos, un valor saldrá de nuestra mente, atravesará el aire y se encarnará en la cosa?

¿No pertenece esta idea de la donación de valores al ámbito del pensamiento mágico?

Incluso suponiendo que tal donación sea posible, esto no contradice al nihilismo ni se opone a él, ya que concede que las cosas no tienen valor por sí mismas.

Si es el hombre quien debe otorgar un valor, entonces el mundo carece de todo valor; y eso es precisamente lo que sostiene el nihilismo.

La única manera de enfrentarse al nihilismo es contradecir lo que afirma, demostrando que el mundo tiene, en sí mismo y por sí mismo, un valor.

Por último, ¿no es esto una señal de un orgullo humano desmesurado, de un antropocentrismo absoluto?

En efecto, si el universo está desprovisto de todo valor, si es el hombre quien crea los valores y los otorga, en su gran bondad, al universo, si el hombre es la fuente de valor para el mundo, entonces el ser humano se convierte en el centro axiológico, y ya no espacial, del universo.

Esta doctrina, por lo tanto, no es más que una articulación original del nihilismo y el antropocentrismo, y no debe ser considerada por sí misma, sino como una remisión al examen del nihilismo.

De estos distintos escollos, volvemos entonces a nuestra primera interrogante: ¿dónde buscar el valor?

Por lo que ha quedado claro, ni en el sujeto ni en el objeto, ya sea porque no se puede otorgar un valor al objeto, o porque no se puede encontrar allí.

¿Podría ser que haya una tercera vía?

Nos surge una idea: quizá no haya que buscar el valor ni en el objeto ni en el sujeto, sino en su relación, y en esta relación particular que une al objeto y al sujeto en el ámbito del valor: el amor.

Dado que lo que buscamos es aquello que es digno de amor, ¿no debemos proceder mediante una elucidación del concepto de amor?

Hasta ahora, se ha buscado en vano la solución al problema de los valores en el objeto o en el sujeto.

Probemos, por fin, a ver si esta solución no se encuentra en su relación, es decir, en el amor.

Si quieres saber qué es digno de ser amado, dirígete al amor mismo.

Sigamos, entonces, este camino y descubramos los paisajes que nos revela.

Llegamos, entonces, al giro de un sendero, a esta pregunta antigua que ha acompañado el nacimiento mismo de la filosofía:

¿Qué es el amor?

¿Es un sentimiento que surge entre dos espíritus y los une?

En realidad, el amor puede dirigirse hacia cualquier contenido de sentido. Así, la naturaleza puede ser amada, ya sea por el caminante o por el ecologista. La música también, ya sea por el niño torpe o el virtuoso…

Y no es solo un sentimiento de placer ante el pensamiento o la presencia del ser amado.

En realidad, bajo este sentimiento de placer se oculta algo de una naturaleza completamente distinta.

El amor es también una afirmación, un juicio, e incluso una tesis, que podría resumirse así: “Esto, que amo, tiene valor.”

En la medida en que el amor atribuye un valor a lo amado, dice algo sobre algo, lo cual corresponde a la definición clásica del juicio.

El amor postula una realidad: la de un valor en el ser o en el objeto amado, lo que lo convierte en una especie de teoría, de tesis.

Y es precisamente esto lo que lo diferencia del deseo.

Puedo desear a alguien sin atribuirle valor. Deseo esta tarta de manzana sin otorgarle un lugar elevado en la jerarquía de valores.

Pero cuando me enamoro, atribuyo valor al ser amado.

El amor se nos revela ahora como un sentimiento y también como una tesis. O, más bien, como una tesis enterrada en el corazón de un sentimiento.

Sin embargo, parece que este aspecto del amor ha sido ignorado o ha recibido menos atención que su lado irracional o sentimental, tal como ha sido estudiado o celebrado por el psicoanálisis, la religión, la poesía, la filosofía, etc.

Nos surge entonces la pregunta: ¿descubriremos algo interesante si exploramos esta cara oculta del amor?

Descubrimos, en primer lugar, una condición esencial del amor, que se presenta en forma de una ley, una ley del amor:

Para amar, hay que atribuir un valor al ser amado.

Si violamos esta ley y decimos: «Te amo, pero no tienes ningún valor», nuestro supuesto amor se transforma en desprecio. Un tipo de desprecio disfrazado, que adopta la apariencia de amor.

Ni siquiera podemos reclamar el título de amante cuando violamos esta condición.

Creemos amar, queremos amar, pero en realidad despreciamos.

Más allá de esto, descubrimos que en esta cara oculta y misteriosa se esconden leyes del amor, como condiciones esenciales.

Y nos surge esta pregunta: ¿cómo sería esa tabla de las leyes del amor?

Una segunda ley se deduce fácilmente: el amante debe defender al amado cuando este es atacado.

Supongamos que el nihilista le dice a un amante de la naturaleza: «La naturaleza no tiene ningún valor», y este último guarda silencio en lugar de acudir en defensa de aquello que ama mostrando lo que constituye su valor…

¿Qué tipo de amante sería? ¡Un amante muy pobre!

Aquí otro ejemplo similar: a veces, dos enamorados, en un arrebato de elocuencia, se lanzan frases como: «Te amo sin razón» o «Te amo sin saber por qué».

Esto parece admirable, pero en realidad equivale a decir: «Por más que te mire, no veo realmente qué es lo que te da valor».

Una especie de insulto, pues, disfrazado de cumplido. Y así, una vez más, encontramos un tipo de desprecio disfrazado de amor.

De este modo, podemos reformular esta segunda ley del amor:

Para amar, debemos ser capaces de mostrar lo que da valor al ser amado.

¿Y qué hemos visto antes?

Que el problema de los valores no está resuelto.

Que a todo juicio de valor se opone un juicio equivalente.

Que los valores no están fundamentados.

Y que, por ello, no logramos mostrar el valor de lo que amamos ni el valor negativo de lo que detestamos.

Parece, entonces, que por el momento nuestros amores se revelan como una especie de desprecio disfrazado, porque nuestra relación con las cosas y los seres toma la forma de: «Te amo, sin saber por qué» o «Te amo, sin razón».

Según lo que parece, la posibilidad humana del amor está aún por pensarse.

Por supuesto, hay hermosas historias de amor: no se trata aquí de negar lo que hay de más tierno y delicado. Los grandes sentimientos son bien reales. Pero el amor no es solo un sentimiento.

Aquí volvemos simplemente a una doctrina clásica: el amor se concibe como un ideal, una exigencia hacia la cual tendemos indefinidamente sin poder alcanzarla jamás.

Es precisamente la posibilidad de realizar esta tarea, que parecía infinita, lo que se plantea de nuevo aquí.

Pero entonces, el amor se convierte en algo que “ya no es evidente”.

Mientras el amor se consideraba solo como un simple sentimiento de placer, nos resultaba fácil saber si amábamos a tal o cual ser u objeto.

Me complace contemplar la naturaleza y pasear en ella; amo la naturaleza, tan simple como eso.

Si ahora admitimos que el amor, por su significado, implica en sí mismo ciertas condiciones, entonces surge la pregunta: ¿hemos cumplido todas esas condiciones en nuestra relación con el objeto?

Y si no es así, entonces nuestra relación con el objeto deja de ser amor para convertirse en otra cosa completamente distinta.

Por lo tanto, ya no es seguro que amemos al objeto, aunque tengamos la intención de hacerlo.

Queremos amar al objeto, pero no lo logramos.

El amor se convierte en un problema.

Ahora volvemos a nuestra pregunta inicial:

¿Cómo puede esta reflexión sobre el amor arrojar luz sobre el problema de los valores?

Desde los primeros tiempos del pensamiento, el problema de los valores se ha planteado así:

¿Qué debe ser amado?

Pero la noción de derecho o deber es problemática:

¿Dónde se encuentra ese supuesto deber? ¿En las nubes? ¿Se fundamenta en la razón? ¿En Dios? ¿En el consentimiento de la mayoría?

¿Qué responder a quien afirma que lo que tiene valor es desobedecer a su deber, a Dios, a la razón, a la mayoría?

Por lo tanto, mientras consideremos que el problema de los valores pertenece al ámbito del derecho, ese famoso “derecho en las nubes”, estaremos condenados a no poder responderlo.

Pero aquí surge una nueva definición del valor, que evita cuidadosamente la noción de deber:

Tener valor es ser digno de amor, es decir, poder ser amado, de hecho.

Esta definición utiliza únicamente el concepto de amor: de hecho, el concepto —oscuro— de valor se disuelve por completo en el concepto —más claro— de amor, y no hay nada fuera de esto.

Incluso puede ser abandonado, y la pregunta: «¿Qué tiene gran valor?» puede ser reemplazada por: «¿Qué es digno de ser amado?»

¿Qué puede ser amado?

Parece que todo, y ese era precisamente nuestro punto de partida: toda cosa, incluso la más absurda o la más cruel, es amada.

Pero lo que acabamos de ver es que el amor no es solo ese sentimiento de placer, y que puede invertirse en desprecio disfrazado si violamos alguna de las leyes del amor.

Si el amor se convierte en un problema, “¿Qué puede ser amado?” se convierte en una verdadera pregunta.

Y aquí estamos ahora en el centro de nuestra respuesta al problema de los valores:

Sabremos, entonces, que una cosa que viola una sola ley del amor no es digna de ser amada.

¿Por qué? Porque la violación de esas leyes nos conduce no al amor, sino a un desprecio disfrazado.

Ahora bien, si solo podemos acceder a algo a través de uno o varios desprecios disfrazados, entonces es despreciable, porque de hecho no podemos relacionarnos con ello de otra manera que desde el desprecio, y no hay forma de establecer una relación de amor con ello.

Si no puede ser más que despreciada, no puede ser amada: por lo tanto, simplemente no es digna de ser amada, porque, de hecho, no se puede amar a ella.

Para encontrar el valor de una cosa, es simple:

Primero, hay que identificar todas las leyes del amor.

Una vez elaborada esta "tabla de leyes", hay que verificar que el objeto examinado no tenga una naturaleza que haga que, en nuestra relación con él, se viole automáticamente alguna de estas leyes.

Si viola una, no tiene valor; si no viola ninguna, tiene valor.

Como esta lista de leyes nunca se ha elaborado, el problema de los valores no ha podido resolverse.

Si queremos determinar qué es comestible, debemos saber qué significa comer: aportar a nuestro organismo elementos nutritivos que permitan su buen funcionamiento.

Entonces sabremos que es comestible solo aquello que cumple con este criterio, y no comestible aquello que daña nuestro organismo.

Así, deducimos qué es comestible a partir de qué significa "comer".

Del mismo modo, deduciremos qué es digno de ser amado a partir de qué significa "amar".

Esto es lo que sugiere esta fórmula:

«Si quieres saber qué es digno de ser amado, dirígete al amor mismo».

Se propone un método:

Ahora debemos intentar aplicarlo, para poner a prueba su solidez.

¿Resistirá el choque de su confrontación con la realidad?